Meine Erfahrungen mit Tatambari Baba

Einführung

Tatambari Baba ist einer der Sannyasis, der mich mit seinen Segnungen des Tranfers von Wissen und spiritueller Energie beehrte. Er ist einer der einzigartigsten und außergewöhnlichsten Sannyasis, dem man begegnen kann, aus mehreren Gründen. Indien hat eine uralte Tradition des Sannyas (Mönchswesen), und es sind Sannyasis wie Tatambari Baba, die diese Traditionen nicht nur am Leben erhalten, sondern sie mit Mystik eines ungewöhnlich hohen Zustands anfüllen und sie dadurch glorifizieren. Babaji ist ein Naga Sannyasi der Juna Akhada. Sein Diksha Name ist Swami Akhandanand Giri. Wenige Leute wissen diesen Namen. Er wird ihn sogar niemandem erzählen. Der Grund dafür ist, dass dies mit der Sannyas Tradition und deren Philosophie zusammenhängt.

Wenn eine Person Sannyas Diksha erhält (Initiation), werden an diesem Zeitpunkt all seine Todesrituale durchgeführt. Im Leben eines Hindus wird dieser/ diese, wenn er / sie stirbt, nicht beerdigt, sondern eingeäschert. Am nächsten Tag wird die verbrannte Asche gesammelt, "phool" oder Blumen genannt und dem Heiligen Ganges dargebracht (in diesem Sinne sind alle Flüsse als Ganges angesehen, daher kann die Asche jedem Fluss dargeboten werden). Dann wird ein Ritual, als Pind Daan bekannt, von den Söhnen des Verstorbenen für die Vorfahren und Urväter durchgeführt. Ausgenommen der tatsächlichen Verbrennung, werden alle Riten, die mit dem Tod einer Person verbunden sind, bei Sannyas Diksha durchgeführt. Manchmal heißt der Guru den Sannyasi an, sich einer speziellen Praxis des mentalen Verbrennens  untergehen zu lassen, die gewöhnlich sehr intensiv ist, und nur mit sehr kompetenter Führung durchgeführt werden sollte. Dann erhält der Sannyasi eine spirituelle Wiedergeburt, in der er seinen Körper, seine Sprache, Geist und Seele Gott hingibt. Anstelle des gewöhnlichen Bhandara (Festessen, normalerweise für Brahmins, Verwandte, Familie und Freunde des Toten), wird ein Bhandara für Mönche, andere Schüler und Personen, die mit dem Mönch assoziiert sind, serviert. Dies wird als Fest angesehen. Der Prozess des Pind Daan wird für den Sannyasi auch ausgeführt, am Zeitpunkt der Initiation. Ein Sannyasi wird als tot für die Welt angesehen, im Sinne dessen, dass all seine Familienbunde gekappt sind. Dies wird getan, damit er frei sein kann von den Fesseln des weltlichen Lebens.

In der Realität ist das Gewand des Sannyasi nur das äußere Zeichen seines Geisteszustands. Ein Zustand der konstanten Gottesbewusstheit, in dem alle Dinge des Lebens an zweiter Stelle kommen, in dem es keine Anhaftungen gibt, keine Familie, keinen Besitz, keine Verwandten und keine Bindungen. Dort sieht der Sannyasi sehr klar alles in seiner Umgebung in einem Zustand des konstanten Wandels; alles ändert sich, bewegt sich, lebend, wie ein Wesen, ein kosmischer Tanz der Projektionen der Seele (Atman), die Wellen der Glückseligkeit. Es ist Transzendenz über Zeit, Tod, das endliche, Ignoranz, Wandel, Gut, Böse, nobel, bösartig, schön, hässlich, stark, schwach und alle anderen Dualitäten hinweg; wo nur eins sichtbar ist – das Paramatman (das permanente Selbst). Dieser Zustand der Existenz über den Körper hinaus, wie eine Welle puren Bewusstseins. In diesem Zustand – was man dort benennt ist nicht von dieser Welt, lass die Welt wegfallen und den Namen auch, denn er existiert über allem – In diesem Zustand geben Leute dir einen Namen als Referenz, und er wurde Tat- ambari Baba genannt, was Heiliger in Jute Säcken gekleidet bedeutet, denn das ist es, was er damals trug (in einer Phase seines Lebens). Diese Philosophie lebt und bewahrt Tatambari Baba nah an seinem Herzen. Er pflegte zu sagen, dass niemand etwas über einen Sannyasi wissen sollte; wo du geboren wurdest, wo du her kamst, was du getan hast, was du gelernt hast, welche spirituellen Schätze du besitzt, was du praktizierst, was du isst, wo du schläfst - lass alles über dich als Sannyasi mysteriös sein, genau wie die endlose Mystik des Lebens, Sterbens und Paramatman (permanentes Selbst). Weil das Param Atman oder  unendliche Bewusstheit in jedem von uns ist, müssen wir lernen, andere als die Verkörperung des Göttlichen zu sehen, dieselbe Göttlichkeit, die wir verehren, wo unsere Identität weder die Gesellschaft, noch der Körper, noch der Geist, noch Kausalität, noch ein Sannyasi, noch ein Familienmensch, noch reich, noch arm, noch gelehrt, noch ungelehrt, noch begrenzt ist, denn wir sind die Verkörperung des höchsten Bewusstsein. Diese höchste Bewusstsein ist jenseits aller Formen und Identitäten.

Eines Tages, als ich ihn in guter Stimmung fand, fragte ich ihn nach seinem Alter. Er sah mich an und sagte: "Eines Tages wurde ich geboren, eines anderen Tages werde ich sterben". Dann fügte er hinzu: "Nur der Körper stirbt". In dem Gebiet, in dem er lebt, kennen ihn Leute aus über fünf Generationen. Es gibt keine klare Aussage über sein Alter. Vor diesem Standort befand er sich an mindestens drei verschiedenen Orten, und er lebt am aktuellen Ort seit über 47 Jahren. Eines Tages sagte er zu mir: "Wenn du hinaus in die Welt gehst, mögen die Leute dich über mich fragen. Sag ihnen nicht, wo ich bin, und bringe niemanden, um mich zu besuchen. Du hast von mir durch andere Sannyasis (Mönche) erfahren, aber lasse mich unbekannt". Denn Mönche wie Tatambari Baba, die der Welt den Rücken gekehrt haben, suchen weder Wohlstand noch Bekanntheit noch Ruhm.

Mein erstes Treffen mit Tatambari Baba:

Es war auch interessant, wie ich ihn zuerst traf. Ein Sannyasi Freund kannte ihn und erwähnte mir gegenüber bestimmte Textpraktiken. Aus irgendeinem Grund entschied ich, dass diese mir helfen würden. Als ich ihn fragte, ob er mir diese Praktiken weitergeben würde, lehnte er ab und sagte dass er hierfür nicht autorisiert sei. Er sagte, ich könne zu Tatambari Baba selbst gehen und sie dort erhalten. Ohne eine andere Wahl zu haben, entschied ich, ihn zu besuchen. Es war der Monat November, kurz vor Diwali in 2004. Die Addresse, die mir gegeben wurde, war nicht sehr klar. Ich wurde geheißen, zu einer Basissiedlung eines bestimmten Tempels zu gehen, um herauszufinden, wo ich ihn finden könne. Als ich die Menschen der Siedlung über Tatambari Baba fragte, nannten sie ein bestimmtes Dorf einige Kilometer weter, aber niemand schien seinen exakten Standort zu kennen. Eben dieser Tempel war ein altertümlicher Devi (göttliche Mutter) Tempel, der auf einem Hügel mit über 1000 Stufen trohnte, von denen einige sehr steil waren. Ich entschied, zuerst den Tempel zu besuchen. Es war ein sehr heißer Tag, ich ließ meine Reisetasche bei einem Ladenbesitzer, mein Aufstieg zur Spitze war sehr anstrengend, die Sonne hatte mich wirklich erwischt. Als ich wiederkam, war ich hungrig, verschwitzt und müde und in keiner Stimmung, irgendwohin zu gehen. Ich dachte daran, mir ein Zimmer zu nehmen, zu baden und schlafen zu gehen. Aber zuerst musste ich etwas essen, also schleppte ich mich zu einem nahen Essensstand und hatte ein spätes Mittagessen, denn es war fast 15:30 Uhr, um vier war ich fertig. Als ich dort essend saß, sah ich einen Bus in die Richtung vorbeifahren, in die ich wollte. Als ich aufstand sah ich zu meinem Erstaunen den Bus in kleiner Entfernung stehen. Also dachte ich zu mir: "Okay, lass mich zu dem Laden gehen und meine Sachen holen, und wenn er immernoch da steht, dann sehen wir weiter." Ich holte meine Sachen und der Bus war noch da. Also dachte ich halbherzig: "Mal sehen, ob ich es zum Bus schaffe". Weil ich müde war, lief ich langsam zum Bus und ratet mal, er stand immernoch dort. Also stieg ich ein und sobald ich drinnen war, fuhr er los. Ich verstand zu dem Zeitpunkt, dass dies mehr als Glück war. Eine unbekannte Kraft arbeitete mit mir und allen anderen Umständen, und ich war nur eine Puppe in ihren Händen.

Als ich im Bus saß, nannte ich ein bestimmtes Dorf und kaufte mein Ticket. Während ich saß, fragte mich ein Mitpassagier, ein Polizist: "Babaji, wohin gehst du?" Ich sagte zu ihm, dass mir gesagt wurde, ich könne den Standort von Tatambari Baba in diesem Dorf erfahren. War ich überrascht, als der Polizist sagte, dass Tatambari Baba nicht in jenem Dorf sei, und dass er weiter weg in einem neu errichteten Ashram an dieser Straße lebe. Er sagte mir, ich solle sitzen bleiben und er würde dafür sorgen, dass ich genau dort abgesetzt werden würde. Ich steige beim Ashram aus und treffe zwei Schüler Tatambari Baba's, die im Ashram sind. Sie bieten mir Tee an und erzählen, dass Babaji im Wald ist, rufen einem Jungen zu, meine Sachen auf sein Fahrrad zu nehmen, und wir beginnen in den Wald zu laufen. Die Sonne geht unter, nach mehreren Kilometern Laufen in den Dschungel frage ich mich, wohinein ich mich begeben habe. Nach einiger Zeit erreichen wir einen Ort mit einem Hügel vor uns und einem Flussbett auf der rechten Seite, mit herumliegenden großen Steinen. Der Junge lässt das Rad dort, nimmt meine Tasche in die Hand und geht über diese Steine. Nun stehe ich zwischen Staunen und Schock. Wie auch immer, ich beginne, dem Jungen zu folgen und wir erreichen eine Hütte, die aus Holz und Plastikplanen erbaut ist, wir gehen um die Ecke und ich sehe Tatambari Baba neben einem Felsen sitzen, mit einem kleinen Feuer vor ihm brennend, am Fuße dieses Hügels, wie der Herr des Universums. Ich war von Ehrfurcht erfüllt, aber die Wahrheit ist, ich kann nicht genau beschreiben, was ich gefühlt habe. Ich denke nicht, dass ich jemals diesen Anblick für den Rest meines Lebens vergessen kann. Der Junge behält meine Tasche, grüßt Tatambari Baba und sagt, er sollte lieber gehen, bevor es dunkel werde. Es gibt ein paar andere Sadhaks dort, und jemand, der Babaji dient. Babaji schaut mich an und bittet, mich vorzustellen und warum ich entschied, ihn zu treffen. Ich erwähne den Namen meines Sannyasi Freundes und sage dass ich gehofft hatte, er würde mich Segnen und mich mit dieser und jeder Praxis beschenken. Tatambari Baba ruft nach einem jungen Schüler und heißt ihn, ein Buch zu bringen. Sofort gibt er mir die Praxis. Nach einiger Zeit dreht er sich um und schaut seine anderen Schüler an und sagt, dies sei das erste Mal; ein Mann so hungrig nach Wissen, dass er direkt bis in den Dschungel komme und ihn suchte; dass normalerweise Leute mit materiellen Gütern gesegnet werden wollen. Er war sehr erfreut über mich.

Sogar noch interessanter war die Nacht. Da wir draußen im Wald waren, gab es keine Elektrizität. Bald wurde es dunkel, es gab nur einige kleine Lichtquellen, eine große Lampe und eine kleine aus Ton, etwas Öl in ihnen und Baumwolldochte. Diese schenkten etwas Licht, außerdem gab es das heilige Feuer, das Dhuni, welches vierundzwanzig Stunden am Tag in Gang gehalten wurde, und dann natürlich das Chulla (Kochofen), aus Steinen und Erde gefertigt, wie es traditionell in indischen Dörfern getan wird, mit Holz in ihm brennend. Das Licht war natürlich nicht ausreichend. Einer der anderen Sadhaks begann, Essen zu bereiten, dass zuerst Babaji gereicht wurde und dann uns anderen. Da hatten sich bereits weitere Schüler zu uns gesellt. Da ich zuvor bereits im Himalaya in Tarkeshwar gelebt hatte, war der Wald nicht neu für mich, aber im Gegensatz zu Tarkeshwar, wo wir Zimmer hatten, gab es hier nur Hütten, oder Unterstände aus Holzpfählen und Plastikplanen. Wir waren also offen zum Wald hin, zu den Tieren, den Schlangen, Skorpionen und Elementen außer dem Regen, und auch der kam ins Zelt, wenn es stark regnete, wie sich mit der Zeit zeigte. Ich war daran gewöhnt, in der Nacht zu sitzen, um meine spirituelle Praxis zu machen, aber dies war eine andere Erfahrung. Als die anderen Schüler und ich durch die Nacht hindurch saßen und praktizierten, erklang die Nacht mit den heiligen Gesängen der Veden und dem Wort Gottes. Im Wald gab es nur Gott, nichts anderes und wir lebten wie die Rishis aus uralten Zeiten, tuend, wozu wir geboren wurden, was unser Geburtsrecht war, zu Gott zu beten wie unsere Vorfahren. Es ist wiederum sehr schwierig die Eindrücke meiner ersten Nacht dort zu kommunizieren, aber es war eine unauslöschlich intensive Erfahrung, von anderen Schülern umgeben zu sein, inmitten des Nirgendwo, nur Gott suchend.

Leben im Wald:

Was ich am meisten darüber liebte, im Wald zu leben, war, dass wir beinahe gar nichts besaßen und der Fokus nur auf den spirituellen Übungen und Gott lag. Kein Ashram, keine Aufgaben, keine Anhänger, kein gar nichts außer dem, was wir wollten – beten. Da Tatambari Baba in der Gegend seit langer Zeit lebte und Leute ihn kannten, kamen einige Leute und brachten Körner und grundlegende Essensrationen. Im Wald gab es viel Holz für das Feuer, manche Teile des Waldes waren Teakholz, aber es gab auch viele andere Sorten an Bäumen. Neben den Hütten hatten wir eine mehrjährige Wasserstelle, eine Quelle und ein kleiner Platz zwischen Steinen, wo sich das Wasser sammelte. Dies versorgte uns mit Trinkwasser und einer Badestelle. Keine Elektrizität, also keine Rechnungen. Wir schliefen auf Jutesäcken und Decken auf dem Erdboden, als Kissen benutzte ich meine Kleidung. Das Leben war einfach. Der Wald war Zuhause für viele wilde Tiere, Bären, Panther, Löwen, Affen (Languren), Wildschweine, viele Schlangenarten inklusive Kobra, Mungos, Fuchs, Skorpione, Chameleons, Spinnen, viele andere Insekten und so weiter und unsere Pfade kreuzten sich oft mit diesen Kreaturen. Meistens aber trafen wir auf die Languren, die schwarzgesichtigen Affen, die es dort in großer Zahl gab, fast über einhundert und in drei Gruppen eingeteilt. Sie stahlen unser Essen und unsere Vorräte und störten und stellten manchmal Verwüstungen an. Aber ansonsten war der Wald still und für unsere Übungen zuträglich.

Als ich Tatambari Baba Ende 2004 zuerst besuchte, blieb ich für etwa 12 Tage. Die anderen zwei Sannyasis (Swamis), die seine Schüler waren, die ich vorher im Ashram getroffen hatte, kamen auch oft zu Babaji in den Dschungel. Einmal, als einer der Swamis, ein Schüler Babajis, Tyagiji genannt, uns besuchte, stand ich neben der kleinen Badestelle auf einem Felsen. Am Zugang zu Badestelle gab es eine Menge Gras, als Tyagiji es betrat, war er geschockt, eine riesige männliche Kobra zu sehen, zwei, zweieinhalb Meter lang, die durch den Pool schwamm. Er sah mich an und sagte: "Oh mein Gott, diese Schlange ist riesig", worauf ich erwiederte "Schön, ist sie nicht?" Ich hatte sie bereits am Tag zuvor gesehen. Er sah mich mit Überraschung an und sagte "Du bist unglaubich". Die Kobra ist natürlich eine der tödlichsten Schlangen des Planeten Erde, sie kann den Kopf heben und leicht aus 2-4 Metern Entfernung angreifen, sie speit auch Gift auf ihr Angriffsziel. Später am Abend sagte er mir dass er und der andere Swami über mich am ersten Tag miteinander gesprochen hatten, dass sie der Meinung gewesen waren, ich sehe aus wie ein Stadt-aufgewachsener, gelehrter Sadhu, der an ein komfortables Leben gewöhnt sei, und ich würde kaum die erste Nacht überstehen. Dann sagte er weiter, dass sogar Sadhus, die als tough angesehen wurden, unfähig waren, im Dschungel zu überleben. Dies war eine Tatsache, die ich später selbst beobachtete. Oft würden selbst die Sadhus, die in Dörfern geboren und aufgewachsen waren, beim Anblick einer Schlange fortrennen. Schlangen kamen häufig heraus, besonders im Regen, um in die Sonne zu gelangen oder zu jagen, da kleine Beutetiere wie Feldratten oft nahe am Wasser waren oder unser Essen fraßen. Das Interessante daran war jedoch, dass nicht einer der Sadhaks oder Besucher jemals von einer Schlange oder einem wilden Tiergebissen wurde, in all den Jahren, die Tatambari Baba im Wald lebte. Ausgenommen von einem Individuum, der aus vielen karmischen Gründen von einem Iguana oder Waran gebissen wurde (moderne Forschung hat sich geeinigt, dass manche von ihnen giftig sind), sie werden Gauo in Hindi genannt.

Eins unserer großen Feste – Diwali – fand in meinem ersten Aufenthalt im Dschungel statt. In der Nacht saßen wir, um zu beten und wir wurden angeleitet, eine grundlegende, besondere Übung zu machen. Diese Übung war eine einfache Übung, die nur an Diwali gemacht wird, die ganze Nach hindurch, und man ist angehalten, bis 5 Uhr morgens wach zu bleiben. Die Praxis erlaubt es auch, Geld zu segnen, eine Banknote, und nach hinduistischem Glauben behält man diese Banknote das ganze Jahr, sie soll als Glücksbringer helfen, finanziellen Reichtum herbeizuführen. In der Nacht, als ich saß und betete, sah ich einen Skorpion auf mich zukrabbeln. Ich wusste nicht, was tun, ihn töten war außer Frage, also rief ich meinen Gurubhai – Tyagiji, der zu mir gerannt kam um zu sehen, was passiert war. Ich zeigte ihm den Skorpion, er nahm eine Zange (Chimta), die für Chappatis benutzt wird, und warf den Skorpion ruhig heraus. Seit diesem Tag sind viele Skorpione erschienen, besonders wenn ich in einer speziellen Praxis involviert bin.

Tatambari Baba sah, dass ich viel Zeit damit verbrachte, meine spirituellen Übungen zu machen. Er mochte das und trug mir auf eine spezielle Übung von 41 Tagen zu machen. Ich hatte schon in Lucknow etwas vor und musste verreisen, also sagte ich ihm, ich würde bald wiederkommen um die Übung zu tun. Ein paar Monate später bin ich zurückgekehrt, um die Übung zu tun.

Die spirituellen Übungen:

Während des ersten Aufenthalts kurz vor Diwali, entschied sich Tatambari Baba einige seiner Schüler zu besuchen und trug Tyagiji auf, in sein Zelt zu ziehen und verließ uns für den Besuch. Ich hatte etwa 4-5 Tage übrig, nach denen ich nach Lucknow gehen musste; ich war traurig, Babaji gehen zu sehen. Aber, Tyagiji merkte dies, er nahm meine Hand und zog mich in Babaji's Zelt und sagte, dass Babaji ihn gebeten hatte als er ging, eine spezielle Hanuman-Übung an mich weiterzugeben, die mich beschützen würde. Tyagiji bat mich, auf dem Sitz Platz zu nehmen, auf dem Tatambari Baba gesessen und geschlafen hatte. Er saß bereits darauf (die Bettwäsche war entfernt worden). Ich weigerte mich und sagte, dies sei der Platz des Gurus, auf das Tyagiji erwiederte: "Ich bin dein älterer Guru Bhai, wenn ich hier sitzen kann, so kannst du es auch, und er hat mich auf diesen Platz gesetzt".

'Mantras sind Trägersubstanzen des Bewusstseins'

Dann gab er mir die spezielle Übung Lord Hanumans, mir erzählend, dass sie in voller Macht auf mich übertragen wird und in meinem Fall müsse ich es nur elf mal wiederholen, damit die Übung perfektioniert wird, anstatt elfhundert mal, da ich schon Sadhana gemacht habe.

Auf Babaji's Sitz zu sitzen, bedeutete mit einer enormen Kraft in Kontakt zu sein, diese Praxis zu erhalten und zu wiederholen, erhöhte diese spirituelle Energie mehrfach. Mittlerweile kam ein Sadhak, um etwas zu Tyagiji zu sagen und ich begann ihn zu schelten, dafür dass er eine dumme Frage gestellt hatte. Der Stil meiner Kritik war so nah an der Art, wie Tatambari Baba sprach, dass ein alter Sewak (ein Schüler, der Babaji diente), kommentierte dass es aussah, als wäre der Geist und die spirituelle Energie Tatambari Baba's  in meinen Körper gefahren.

Von den beiden intensivsten Erfahrungen, die ich in meiner spirituellen Praxis in Verbindung mit Tierformen hatte, gab mir diese Praxis eine, und zwar die erste. Nach etwa zwei-drei Tagen erhöhte ich die Wiederholung der Übung. Zu einem Zeitpunkt, als ich die Mantras wiederholte, fühlte ich einen massiven Schlag an der Basis meiner Wirbelsäule und es fühlte sich an, als ob ein enormer Schwanz, gleich dem eines aufrechten Affen sich entrollt hatte und am unteren Rücken erschienen war, an der Basis meiner Wirbelsäule. Um das geringste zu sagen, ich war sehr geschockt. Nach diesem Tag habe ich die Segnungen Lord Hanumans immer gefühlt.

Die Praxis im Dschungel:

Als ich anfing, Tantra zu studieren, wurde mir gesagt, dass es fast keine übriggebliebenen Tantric siddhs gebe, die zur Vaishav Schule gehörten, jedoch war ich überwältigt zu erfahren, dass Tatambari Baba ein Tantric Vaishnav Siddh war. Jeder Meister hat seinen eigenen Stil, seine Schüler zu lehren. Es ist nicht ungewöhnlich für Meister, ihre Schüler zu schelten oder zu bestrafen, oder Ärger zu zeigen, oder ihnen sehr harte Aufgaben zu geben und so fort. Ein Student muss verstehen, dass wenn der Meister hart zu dir ist, dann arbeitet er an dir, dich auf höhere Praktiken vorbereitend. Jedoch Tatambari Baba hatte seinen eigenen, einzigartigen Stil. Er lobte für gewöhnlich den Schüler, sagte, dass alles gut sei, du bist sehr nett,  um dann, langsam und ruhig den Schüler in den Dschungel zu schicken, um dort allein zu leben und eine Übung für 41 Tage zu machen. Das war sein Stil. Die Hütten, die für die Praktiken verwendet wurden, befanden sich in Isolation und etwas entfernt von der Wasserstelle, an der sich ein paar Zelte, unser Basiscamp hatten.

Als ich nah ein paar Monaten wiederkehrte, Anfang 2005, schickte mich Tatambari Baba in den Wald auf einen Hügel, einige Kilometer von dem Wasserloch entfernt, zu einer frisch gebauten Hütte, um die spezielle Praxis zu absolvieren. Stell dir vor, du bist im Dschungel in einem Zelt oder einer Hütte, die Seiten sind offen zum Dschungel, es ist Nacht, dort sind Tiere, die herumwandern, du hast wenig zu essen, es gibt ein Feuer, welches aus Holzscheiten besteht, also ist es klein, selbst wenn du es sehr groß machen würdest, würde es nicht lange halten, aber du bist komplett unbewaffnet, du hast keine Elektrizität, das Handy funktioniert nicht, und selbst wenn, du könntest dir keine Pizza bestellen oder Hilfe holen, wenige Menschen würden den Dschungel nachts betreten. Es gibt Wind, die Blätter rascheln, Schlangen und Skorpione können immer ins Zelt kommen, etwas das viele Male geschah, ganz zu schweigen von den anderen wilden Tieren, du kannst den Unterschied nicht erkennen zwischen dem Rascheln der Blätter und einem Tier, das auf dich zukriecht, es gibt keine Toilette, das Zelt ist ein heiliger Ort, für dich bestimmt um darin zu leben und deine Praxis durchzuführen, also wenn man sein Geschäft machen musste, musste man nachts allein in den Dschungel, und du hast eine Taschenlampe, aber im Wald nachts hilft das nicht viel. Ein bisschen weiter weg als einen Kilometer von meinem Zelt entfernt gab es eine Bärenhöhle. Es gab auch Gruppen von Wildschweinen. Es könnte wie Camping gewesen sein, nur dass du für einen Monat alleine bist, unbewaffnet ohne jeden Komfort oder Einrichtungen, keinen Strom, kein Gas, keine Toiletten und kein fließend Wasser. Am Tage, wenn du Trinkwasser brauchtest oder baden wolltest, musstest du zum Wasserloch gehen, das nächste ein paar Kilometer entfernt, natürlich wenn du durch den Dschungel gehst, kratzen das Unterholz und die Blätter deine Haut, wenn du dich bedeckst, ist deine Kleidung ruiniert. Wenn du zurück gekommen bist, bist du wiederum schweißgebadet, müde und zerkratzt. Das lässt dich fragen, warum du dich überhaupt entschieden hast, zu baden. Wenn man Provision oder Produkte brauchte, kam vielleicht jemand, oder wenn du jemanden anheuern konntest (erinnere dich, dass ein Sadhu nur sehr wenig Besitz und Geld hat), dir zu bringen was du benötigst, dann hast du ein paar Lebensmittel, die andere Möglichkeit ist es, durch den Dschungel zu laufen für 4-5 km zur Straße, dann den Bus zu nehmen zum nächsten großen Dorf mindestens 5 km mehr entfernt. Während man so läuft, erinnere dich, dass das Dhuni, das heilige Feuer nicht erlöschen darf (das ist eine Kondition der speziellen Übung). Natürlich kann es sehr spaßig sein, im Regen in Indien durch den Dschungel zu laufen, besonders wenn der Regen Teile des Dschungels mit fuß – bis knietiefem Wasser angefüllt hat, mit jeder Möglichkeit, sehr giftige Schlangen auszubrüten und stecken zu bleiben, oder auszurutschen und in den Matsch zu fallen. Und zu guter Letzt, du bist in der Stadt geboren und aufgewachsen.

Von Zeit zu Zeit fragte ich einen meiner Bekannten in der Stadt, Proviant zu bringen, aber er wollte nicht mal zum Tee bleiben, er verließ den Dschungel immer so schnell er konnte. Er pflegte zu sagen, dass ihm der Dschungel Angst einjagte.

Das zweite Mal in 2005, als ich eine Übung für 41 Tage machte, war es der dritte Aufenthalt im Wald, nah am Wasserloch. Sommer hatte fast begonnen, die Mantrapraxis musste in der Nacht getan werden, nach Mitternacht. Für 3-4 Tage hörte ich einen Löwen brüllen, sobald ich meine Mala (Rosenkranz) aufnahm und begann. Am ersten Tag war das Gebrüll einige Kilometer entfernt, der Dschungel schwankte mit dem Wiederhall des Brüllens. Ich grinste, denkend "Also ich habe von dir gehört, und endlich bist du erschienen". Am nächsten Tag gab eis ein lautes Geräusch, bei dem der Löwe brüllte und das Grunzen eines Schweins die stille Nacht mit unerträglichem Getöse und Lärm erfüllte. Der Löwe schien es zu jagen. Nun war ich schon etwas ängstlich, meine Mala aufzunehmen, denn innerhalb von ein paar Minuten, nachdem ich mit dem Wiederholen des Mantra begann, geschah all dies. Am vierten Tag, um etwa 3 Uhr morgens, saß ich einen Text lesend, als ich ein sehr tiefes Knurren hörte, dass mich durch die Vibration und Wirkung einige Zentimeter von meinem Sitz hochschnellen ließ. Der Löwe war nicht mehr als 50-60 Meter entfernt und trank Wasser am Wasserloch, während ich im Kerzenlicht las. Ich erzählte Tatambari Baba von dem Löwen. Er sagte mir, mich nicht zu sorgen, da es ein gutes Zeichen sei und ein Segen der göttlichen Mutter, da die Form der göttlichen Mutter Durga auf einem Löwen reite. Am nächsten Tag jagten mir Dörfler und Holzfäller Angst ein, mir erzählend, dass ich sein nächstes Mahl sein würde, aber zu meinem Glück hatte der Löwe sich entschieden, in Suche auf Nahrung weiter zu ziehen. Während einer speziellen Übung darf man seinen Standort nicht ändern, also hatte ich sowieso keine andere Wahl. Wenn es überhaupt eine Wahl gab, dann aufzugeben oder die Praxis zu vollenden, und ich gab nicht auf.

Das ist, was Tatambari Baba mit mir getan hat. Er schickte mich alleine für 41 Tage in den Dschungel, um eine spirituelle Übung zu machen. Eigentlich sollte ich sagen, dies ist, was ich mit mir selbst getan habe; ich überzeugte mich selbst davon, diese Übung zu machen. Kurz gesagt, ich war sehr hungrig nach Wissen und verrückt genug, es zu machen.

Im Dschungel lebend hat man nicht nur mit Tieren zu tun, die nur jagen, wenn sie hungrig sind, oder beißen, wenn du auf sie trittst oder ihnen zu nahe kommst, sondern auch mit dem größeren Tier, genannt Mensch. Manchmal merkten wir, dass einige sehr merkwürdige Personen an unsererm Camp erschienen, manchmal sogar gefährliche. Auf der anderen Seite zogen wir manche Sannyasis an, die auch ungewöhnlich waren und uns zwangen, anders zu denken. Ein bestimmter Sannyasi war so erstaunlich, er hatte die ungewöhnliche Gabe, im Dunkeln im Dschungel zu laufen. Er stand auf und wanderte in der Nacht herum, sogar in einer mondlosen Nacht ohne Fackel. Man konnte sich leicht verletzen an Steinen oder ausrutschen, von Schlangen und anderen Wildtieren nicht zu sprechen.

Aber dann muss ich auch noch etwas über die spirituelle Übung sagen. Die Dschungel-Herausforderung war nur die Hälfte meines Problems. Die Praxis, die er mir gab, gehörte zur Veer Schule und hatte ihre Wurzeln in der Tradition der Nath Sadhus. Veer bedeutet mutig, so genannt aufgrund dessen, dass diese Praktiken selbst gefährlich sind und von den Mutigen durchgeführt werden können. Wenn man sich traut, diese Praxis zu machen, muss man wissen, dass man viel gewinnt, wenn korrekt ausgeführt, dass man jedoch alles verliert, wenn falsch gemacht, inklusive deiner Gesundheit und deines Verstandes. Kurz gesagt, der Gewinner nimmt alles, der Verlierer verliert alles. Obendrein ist es extrem wichtig, zölibat zu sein und dass der Geist nicht über irgendetwas Sexuelles nachdenken darf. So ein Fehler kann in gefährlichen Rückwirkungen enden. Nebenher wird eine andere Praxis von Lord Hanuman durchgeführt, um beschützt zu sein, die Hauptpraxis gut durchzuführen und   zölibat zu bleiben. Die Hauptpraxis musste mindestens zweimal durchgeführt werden. Einmal für den Guru, dann nach der ersten Runde und einer Pause von 41 Tagen wird sie für einen selbst wiederholt. Diese Übung ist intendiert, alle vorhergegangenen Hindernisse zu entfernen (Arish Nivaran), es reinigt den Geist, hilft, jegliche Arbeiten zu verrichten, hilft die Fähigkeit zu entwickeln, spirituelle Übungen zu machen, Neues zu lernen, die spirituelle Energie zu balancieren, und sie scheint auch das Leben zu verlängern und den Körper-Geist zu erneuern. Sie öffnet auch alle Shabar Mantras und hilft, sie zu perfektionieren (siehe Artikel über Shabar Mantras).

Ich habe diese Übung zweimal im Dschungel gemacht, das erste Mal für Tatambari Baba und das zweite Mal für mich selbst. Später machte ich eine andere Übung für die göttliche Mutter für 41 Tage im Dschungel, dies war mein vierter Aufenthalt, und es waren immer weit mehr als 50 Tage, da die Übungen vorbereitet werden mussten.

Eine ungewöhnliche Heilung:

Meistens ist es so, wie es in der Bhagvad Gita geschrieben steht, dass es Gott ist, der durch uns wirkt und wir nur Spielfiguren in diesem endlosen Spiel des Bewusstseins sind. Wir wollen gerne glauben, dass wir es sind, die Entscheidungen treffen, aber über die Zeit hinweg haben mich viele Vorkommnisse gelehrt, dass ich lediglich ein Sklave Gottes bin. Was wie freie Wahl aussieht ist real der Eindruck der freien Wahl, innerhalb in Klammern gesetzter Parameter.

Als ich das erste Mal bei Tatambari Baba war, war er krank und fühlte sich schrecklich. Er hatte eine schlechte Angewohnheit, er liebte es zu rauchen, also hatte er Husten aus einer Kombination von Rauchen, inhalieren des Qualms vom Dhuni (heiligem Feuer) und einer Infektion durch das kalte, wechselnde Wetter. Er wollte einen Arzt in Bhopal aufsuchen, aber dann entschied ich mich, zu versuchen ihn zu heilen, und gab ihm Medizin. Er hatte eine Lungenentzündung, die leicht behandelt werden konnte, mit guten Antibiotika, die ich aus Delhi mitgebracht hatte.

Das dritte Mal, als ich am um mit ihm zu leben, ging es ihm wieder schlecht, mit Fieber und Schüttelfrost. Ich vermutete Malaria, hatte aber Angst, ihm die Medizin zu geben. Erstens war das Alter Tatambari Baba's ungewiss, irgendwo über einhundert Jahren mindestens. Selbst wenn man ihn auf 100 Jahre schätzte, würde es einem guten Arzt Furcht bereiten. In meinem Fall als Schüler, war meine Nervosität doppelt so groß. Einem alten Sannyasi (Hindu Mönch) Medizin zu geben, war genug, um mir selbst Fieber und Schüttelfrost zu machen. Zweitens ist die Medizin für Malaria sehr stark und hat eine starke Reaktion des Körpers zur Folge. Ich war sehr ängstlich, denn wenn dies passieren würde, könnte ich in Schwierigkeiten geraten, nicht zu erwähnen, dass ich als Schüler mein gutes Karma ruinieren würde. Also entschied ich, auf Nummer sicher zu gehen, und etwas antihistaminisches und Paracetamol usw zu kaufen, und zu sehen, wie er darauf ansprach.

Ich schnappte mir einen Devotee und bat ihn, mich in die Stadt zu fahren. Wir fuhren in eine kleine Stadt etwa 17 km entfernt zu einer Apotheke. Ich bat ihn, mir eine Medizin mit dem Namen Loratadin zu geben. Als er beginnt, sie hervor zu holen, fällt mein Blick auf eine andere Box in der "L"-Sektion. Der Pharmazeut sagt, dass dies nicht das sei, wonach ich gefragt habe, aber ich ersuche ihn, diese Box zu nehmen. Ratet mal, was es ist – Lariago, eine Antimalaria-Droge. Nun hatte ich verstanden, dass ich wiederum in einem gewissen Geschehen war. Interessanterweise hatte der Pharmazeut kein Loratadin. Mit einiger Zurückhaltung kaufe ich anstatt dessen Lariago und etwas Paracetamol für das Fieber. Wir fahren zurück zum Ashram. Im Ashram gebe ich die Medizin an Gurubhai, mit Instruktionen für die Dosierung. Am fünften Tag geht es Tatambari Baba rundum gut. Unglaublich, aber wahr. Bis heute halte ich meinen Kopf in den Händen in Verwunderung dieses Ereignisses und sage mir "Was – war das?" ich frage mich "Was, wenn es reagiert hätte, was wenn etwas schief gelaufen wäre?". Aber auf der anderen Seite verstehe ich, dass ich nur ein Werkzeug in den Händen des Göttlichen war.

Die Mystik von Tatambari Baba:

Manche Leute werden diesen Absatz mit großer Skepsis und Unglauben lesen. Ich muss sagen, dass die meisten spirituellen Menschen mit bestimmten speziellen Fähigkeiten gesegnet sind, jenseits der gewöhnlichen Welt Dinge wahrzunehmen. Nachdem sie diesen Abschnitt gelesen haben, werden manche Menschen sagen, dass dies nicht möglich ist, dass der Mann lügt. Aber lasst mich aufzeigen, dass viele von uns spirituellen Menschen genauso mit Nuklearphysik, Genetik, Medizin, Geschichte, Astronomie, Astrologie und so weiter bekannt sind, und außerdem viele aus guten Hintergründen in Management, Forschung, Kunst, Musik etc stammen. Also muss es gute Gründe geben, die uns von Dingen sprechen lassen, die ungewöhnlich oder sogar unglaublich sind. Manche Menschen werden sich damit begnügen, dass es eine Sache des Glaubens ist. Das mag so sein für einige spirituelle Leute, aber nicht für alle. Ich würde es eher als eine Art Forschung betiteln und jemand wird argumentieren, dass Forschung alles ohne Zweifel als Tatsache beweisen kann, während Spiritualität dies nicht tut. Auf das werde ich antworten, dass dies keine materielle Forschung ist, sondern feinstoffliche Forschung. Hier wird der Beweis für alle zu sehen sein, aber mit einer Voraussetzung – dass die Person einen spirituell erwachten Zustand inne haben muss. Sogar in diesem Zustand werden sie die andere Seite abhängig vom individuellen Level der Person erfahren. Auf diesem Weg wandelnd wurden mir viele Dinge erzählt von verschiedenen Guru's. Nicht alle wurden verstanden oder realisiert oder sofort erfahren, aber über die Zeit wurden viele Dimensionen enthüllt. Dem Pfad tiefergehend folgend, erkenne ich, dass es sogar mehr Dimensionen und erstaunliche Wahrheiten gibt, als man entdecken kann. In gewisser Weise ist die Spirituelle Suche, zu erforschen und das Bekannte herauszufordern, in das Unbekannte überzugehen, sich zu erweitern und die üblichen Muster des Geistes zu zerstören, die der normalen Denkens, sowie die Begrenzung des Geistes und jenseits dessen in die Quelle einzutauchen – pures Bewusstsein.

Wie ich zuvor erwähnte, war eine seiner größten Mysterien, dass niemand von uns Tatambari Baba's Alter nennen konnte, er muss weit über 125 Jahre alt sein, vielleicht sogar 225 oder 250 Jahre alt. Ich weiß, viele Menschen werden mich der Lüge bezichtigen, aber warum würde ich das tun. Zu sagen, dass man einen Guru getroffen/gehabt hat, dessen Alter nicht bekannt ist, ist kein guter Weg, einem Glaubhaftigkeit zu sichern, mindestens nicht in dieser modernen Welt. Also schreibe ich dies mehr, um die Fakten festzuhalten, wie ich sie kenne und glaube, dass sie korrekt sind, als um eine außergewöhnliche Geschichte zu kreiren. In dieser Gegend gibt es Familien, dessen fünf Generationen Tatambari Baba gesehen und gedient haben. Es war nicht ungewöhnlich, Leute zu treffen, die sagten, ihr Großvater habe  bei Tatambari Baba gesessen. Er ist nicht der einzige Sannyasi weit über 100, den ich getroffen habe. Ich habe mindestens zwei andere Sannyasis um die 150 und älter getroffen. Aber ich habe sogar mehr als diese drei erwähnten getroffen. Eine interessante Beobachtung über diese Mönche ist, dass die meisten aussehen, als seien sie 60 – 65 Jahre alt. Sie reden, manchmal viel, aber die Sprache ist simpel, unkompliziert und meistens erklären sie einen Punkt mit einer interessanten Geschichte oder Anekdote.

Für manche von uns, die sensibel auf Energieveränderungen reagieren, können wir die spirituelle Energie fühlen. Aber im Falle dieser Sannyasis wird es schwierig, die spirituelle Energie und deren spirituelle Kraft einzuschätzen. Manchmal konnte man bei Tatambari Baba diese Energie spüren, manchmal, wenn er in der Sonne saß und jemand ihn ansah, der ihn nicht gut kannte, wirkte er wie ein simpler, alter Mann, der auf einem Feldbett ausruhte. Einmal zog er in den Wald zum selben Platz, an dem ich meine spirituelle Praxis durchgeführt hatte. Man konnte die spirituelle Energie bis zum Fuße des Hügels spüren, eine Entfernung von mindestens zwei Kilometern.

Welche Übung oder welche Ursache es ihnen ermöglicht, die Energie zu verstecken, ist schwer zu verstehen. Er ist so mysteriös, dass möglicherweise ein Team von Psychologen, die seinen Geist verstehen wollen würden, selbst verrückt würden, und ich meine das ernst. Zum Teil, weil der Geist von solch ungewöhnlichen spirituellen Personen auf einer Kultur basiert, die der modernen Kultur so unähnlich ist; zum Teil, weil keine normale Person so lange leben kann; zum Teil, weil ein Sannyasi zu sein bedeutet, das normale Leben abzustoßen auf der Suche nach Gott (wer hat Gott je gesehen), und zum Teil weil die Intensität dieser spirituellen Praktiken nur von einer besonderen Person ausgehalten werden kann, deren Geist sehr vom Gewöhnlichen abweicht. Der andere, unverwandte Sannyasi, der über 150 Jahre alt ist, heißt Phalahari Baba (phal bedeutet Frucht und ahar bedeutet essen). Ich habe auch ihn beobachtet. Er kann sich so einfach geben, dass man ihm beinahe sagen kann, was er tun soll, und doch wäre ich nicht in der Lage, die Praktiken zu tun, die er tut. Er hat diese enorme Stärke des Tapas (Askese).

Wie verlängern Sannyasis ihr Leben?

Es gibt viele Wege, wie Mönche in Indien ihr Leben verlängert haben. Die Tripura Rahasya Gyan Khand erwähnt sieben Methoden, durch welche man Siddhi oder Perfektion erlangen kann. Diese sind wie folgt a) durch Geburt, b) durch einen Segen, c) durch Ayurvedische Medizin, d) durch Edelsteine, e) durch yogische Übungen, f) durch Mantren, g) durch Askese (Tapas) und durch eine Kombination aus all diesen.

In Indien gibt es den Glauben unter spirituellen Personen, dass wenn ein Mensch Zeit im Gebet verbringt, sich dessen Leben um mindestens diese Zeit verlängert, die er im Gebet verbracht hat. Inmitten anderer Techniken, gibt es im Text des Shiva Swarodaya Verse darüber, wie Siddhis (spirituelle Fähigkeiten) mit der Verkürzung des Atems auftreten (aber man muss dessen Bedeutung, sowie die dazugehörige

feine Technik verstehen). Und darüber, wie man einen Zustand der Beinah-Unsterblichkeit erlangt. Andere Yogis wiederum kontrollieren ihre Lebensenergie (Prana) durch Pranayam, und verlängern dadurch ihr Leben.

Durch Mantras, im Mantra Mahodadi, in den Abschnitten über Apsaras und Yakshinis, kann man die Nennung von zwei verschiedenen Yakshinis finden, die die Fähigkeit haben, ein Leben von  fünftausend und zehntausend Jahren zu schenken.

In dem Abschnitt über Rasayan Tantra und Siddha Ayurvedischer Medizin kann man die Nennung von Kaya Kalp finden, einer urzeitlichen Technik den Körper zu verjüngen. Also gibt es viele Prinzipien und Techniken, das Leben zu verlängern.

Sein Leben und seine Philosophie:

Um Babaji herum passierte das Leben, irgendetwas war immer los, manchmal war es wie ein Zirkus, sehr verwirrend. Tatambari Baba hatte andere Gewohnheiten, die alles außer Kraft setzten, was man über spirituelle Praktik in Verbindung mit dem indischen spirituellen System oder Yoga gelesen haben mochte oder gelehrt worden war.

Er hatte fast kein System für seine Mahlzeiten. Wir würden alle von morgens bis spät nachts sitzen ohne Essen. Wir bekämen Tee ein paar mal am Tag, und vielleicht einen kleinen Snack, ähnlich eines Frühstücks. Babaji gab manchmal die Anweisung, das Abendessen um 23-24 Uhr nachts zu kochen, und wir würden dann um 1 Uhr nachts essen. Das Essen war gewöhnlich sehr simpel, meist Tikhadh (dicker Chappati, indisches Brot) und Gemüse oder Linsen. Die meisten Sannyasi's waren es gewöhnt, hungrig zu sein. Es war sehr schwierig für mich. In der Hindu Tradition isst der Schüler (Shishya) nicht vor seinem Guru und von daher würde niemand etwas zu Babaji sagen. Er war kein Klassenzimmer, in welchem man sich über etwas beklagen konnte – Nahrung, Unterkunft, Kleidung oder sonstige Komforts. Es hatte Fälle gegeben, wo jemand säckeweise Weizen und andere Nahrungsmittel für Babaji gebracht hatte, der es nicht behielt, sondern ein paar Köche rief, alles vorbereiten ließ und alle Dörfler für ein Festessen einlud. Am nächsten Tag gab es dann wieder kein Essen. Manchmal, an den Tagen, an denen es kein Essen gab, lösten manche Sadhus Asche des Dhuni in Wasser auf, um es zu trinken und damit ihre Mägen zu füllen. Manchmal kochten sie Blätter des Waldes, um sie zu essen. Glücklicherweise hatten sich die Dinge ein wenig geändert, als ich da war, von daher war ich nie wirklich hungrig, aber nahe dran. Manchmal, bevor er auf Reisen ging, verließ er alles, leerte den Platz und sagte den Dörflern, sie könnten nehmen, was sie benötigten. Also nahmen sie Besteck und Decken usw weg. Es gab ohnehin nicht viel. Tatambari Baba hatte komplette Missachtung für materielle Güter.

Tatambari Baba's Glaube war simpel. Als Sannyasis dürfen wir keinen Besitz haben. Wir dürfen in all unseren Bedürfnissen nur auf Gott vertrauen. Es ist sehr leicht, dies zu lesen, aber wenn man versucht, es zu leben, ist es sehr schwer, aber Tatambari Baba hat wirklich extremen Mut. Zahlreiche Menschen hatten angeboten, ihn in ihren Häusern aufzunehmen, ein separates Zimmer für ihn zu bauen, um ihn zu beherbergen, aber er lehnte immer ab, sagend, dass er ja immer zu Besuch kommen könne, wenn er wollte. Viele Leute bauten ihm tatsächlich eine Unterkunft, aber er würde nur eine kurze Zeit bleiben und dann wieder in den Dschungel ziehen. Er beschwerte sich oft darüber, dass früher Sadhus, die zu Besuch kamen, ein Kamandal (Wasserutensil) hatten, und in ein Langot (Lendentuch) gekleidet waren, und dass man Sadhus jetzt für die Länge ihrer Autos kennt. Er pflegte zu sagen, dass er geboren wurde, um den Armen zu dienen, häufig hatten reiche Leute vor ihm Angst. Er würde sagen, dass sie kein Mitgefühl haben, und reich auf Kosten der Armen seien. Auf der anderen Seite behandelte er alle gleich. Er besaß auch selten Geld, meistens gab er es weg. Einmal auf der Kumbh in Ujjain, 2004, schenkte ihm ein Verehrer einhunderttausend Rupien, innerhalb einer Stunde, als er noch auf der Bühne saß, verteilte er es an Sannyasis und Brahmins. Tyagiji war für die Leitung des Ashram verantwortlich, deshalb sagte er immer: "Gib nicht ihm das Geld, er wird es in einer Stunde los werden; wenn du es mir gibst, werde ich es nutzen, um das Ashram am Laufen zu halten".

Als wir bei Tatambari Baba waren, gab es Tage, an denen er sehr jung und voller Energie wirkte, und Tage, an denen er alt und zerbrechlich wirkte.

Tatambari Baba's ungewöhnliche Denkweise und seine Art waren ein großes Rätsel.

Er liebte es, Leute mit Essen zu versorgen, in dem Ausmaß, dass er Nahrungsmittel auf Kredit kaufte, um Leute zu speisen. Er liebte es auch, Dinge wegzugeben, besonders an Mönche auf Besuch und Brahmanen, sie oft nicht ohne Geschenk wieder gehen lassend. Er würde jedem Dinge schenken, in dem Ausmaß, dass er seine wohlhabenderen Schüler fragte, ob sie etwas kaufen könnten, dass er dann verschenkte. Man stelle sich eine Person vor, die selbst nichts besitzt und trotzdem dazu fähig ist, die nichts hat, nicht einmal eine Unterkunft, und trotzdem verteilt und andere speist.

Häufig würden auch andere merkwürdige Dinge passieren. Er liebte es, an Kinder Süßigkeiten zu verteilen, und hatte manchmal keine mehr. Dann kam ein Mann herbei, der ein paar Kilo Süßigkeiten mitbrachte, dann ein zweiter, dann ein dritter, dann ein vierter, dann eine Familie, dann ein sechster, bis er fast 10-15 kg besaß, obwohl im normalen Lauf der Dinge vielleicht ein Mann pro Woche mit Süßigkeiten kam. Diesem ähnlich, gab es einen skurrilen Lauf mit roten Chillies. Obwohl niemand im Ashram so recht Chillies aß, erschienen Leute mit Säcken von roten Chillies, manche sogar aus weiter Entfernung geschickt, und bald hatten wir eine große Menge an Chillie. Ich war wirklich perplex und es schien nicht einmal Erntezeit für Chillie zu sein. Ich schaute Tatambari Baba in großem Erstaunen an und fragte ihn: "Swamiji, warum schenken dir die Leute Chillies, du isst sie ja nicht einmal."  Also schaut er mich an und sagt: "Es ist Gottes Wille, er tut so, wie er als passend erachtet." Also fragte ich ihn: "Was tun wir mit all dem Chillie?" Ich war sehr verwirrt und etwas gestört, es machte keinen Sinn, denn die meisten Menschen wussten, dass das Essen im Ashram größtenteils ohne Chillies bereitet wird. Also sagte er: "Wir werden es an Leute verschenken." Ich verstand gar nichts dieser Geschichte, vielleicht werde ich es ja in einigen Jahren verstehen.

Tatambari Baba hatte folgende Angewohnheit. Wenn er bereit war, schlafen zu gehen, hieß er jemand an, ihm die Füße zu massieren, bis er einschlief. Ich wollte ihm auch gerne dienlich sein und bat ihn daher manchmal, mir zu erlauben, seine Füße zu massieren. Er fand immer die eine oder andere Ausrede, sich zu weigern. Eine Nacht geschah es, dass außer einem anderen Sannyasi und mir niemand anderes da war, also gab es niemanden, um seine Füße zu massieren. Die Gelegenheit erkennend, fragte ich ihn erneut, umherschauend und niemand anderen sehend, war er gezwungen, einzuwilligen. Ich saß nahe an seinen Füßen, sie massierend bis er einschlief, aber ich fuhr einige Zeit fort. Zu einem Zeitpunkt schloss ich meine Augen, während ich massierte und gelangte in einen meditativen Zustand, und ich sehe Lord Krishna's Bild vor mir. So war der Lohn für den kleinen Dienst, den ich ihm erwies, nicht, dass ich etwas dergleichen erwartet oder gewollt hätte, aber es war wie ein Nebeneffekt. Das ist der Wert des persönlichen Dienens des Guru.

Er hatte auch enormes Mitgefühl. Es machte keinen Unterschied, wer zu ihm kam und wann. Sie waren immer willkommen. Einmal kam jemand um etwa 3 Uhr morgens, nach Babaji suchend. Er machte viel Krach. Ein anderer Schüler und ich wachten auf und baten ihn, sich zu beruhigen. Dann sagten wir ihm, dass Babaji sich ausruhte und er später am Tag wiederkommen solle, wir wollten Babaji nicht stören. Als Babaji am Morgen aufwachte, erzählten wir ihm vom Besucher. Er sagte: "Ihr hättet mich aufwecken sollen. Ein Mann kommt nicht umsonst zu Besuch, zu einer solchen Zeit. Er musste ein großes Bedürfnis gehabt haben."

Ein anderes Mal erschien ein Junge im Ashram, er war sichtbar mental gestört. Woimmer er auch war, hatten Leute ihn weggejagt. Aber Tatambari Baba hieß ihn willkommen. Er sah alle als gleichwertig, als göttlich an. Dann sah er uns an und sagte: "Wir werden ihn gesund machen." Mit uns lebend, begann sich der Zustand des Jungen langsam zu bessern.

Tatambari Baba war sehr streng und sogar hart mit uns. Babaji hatte auch einen tollen Sinn für Humor. Oft scherzte er über viele Dinge, viele Male sagte er: "Manchmal fragen mich die anderen älteren Sadhus – 'Du bist so hart mit deinen Schülern (Shishyas), beschimpfst und beleidigst sie, du hast beihnahe keine Unterkünfte, aber selbst dann dienen sie dir und verlassen dich nicht. Während wir uns um unsere Schüler (Shishyas) kümmern, ihnen alles zur Verfügung stellen, und selbst dann rennen sie fort. Was ist dein Geheimnis? Bitte verrate es uns auch.'" Gelächter. "Aber ich gebe meinen Shishyas spirituelle Übungen und verhelfe ihnen, Perfektion zu erlangen." Lächeln. "Aber jeder möchte mein Geheimnis wissen. Warum werden so viele Menschen von mir angezogen? Welche geheime Praxis oder Mantra für Umwerbung besitze ich, dass all diese Leute zu mir zieht?" Einmal als ich sah, dass er gute Laune hatte, beschloss ich, davon Gebrauch zu machen und fragte ihn: "Und, Babaji, was ist das Geheimnis?" Wie immer war ich gierig nach spirituellen Übungen, ich dachte, wenn ich Glück hatte, würde er mir ein spezielles Mantra geben; eine weitere Übung in meinem Arsenal der Mantras. Er sah mich lächelnd an, aber auch ernst und sagte: "Wenn du Leuten Gutes wünschst, wenn deine Vorsätze und Taten Leuten dienen, wenn du sie liebst und Mitgefühl mit ihnen hast, wenn du lernst, ihnen zu geben, was immer du kannst, werden Menschen dich lieben; das ist mein Geheimnis – wünsche Menschen aufrichtig "Gutes" von tief aus deinem Herzen."

Eine Zusammenfassung der Lehren von Tatambari Baba:

1.                 Lebe ein einfaches Leben ohne jeglichen Besitz.

2.                 Der Hauptsinn des menschlichen Lebens ist, Selbst-Realisierung zu erlangen.

3.                 Verlasse dich vollkommen auf Gott.

4.                 Man lebt nicht, um zu essen, sondern man isst, um zu leben.

5.                 Bete regelmäßig, höre niemals zu beten auf (Spirituelle Praxis).

6.                 Inspiriere andere, auch zu beten.

7.                 Halte deine Aufmerksamkeit auf Gott gerichtet.

8.                 Schaue besonders nach dem Wohlergehen der Frauen.

9.                 Habe immer das Wohlergehen der Menschen im Sinn.

10.            Diene den anderen Sannyasis (Mönchen), Menschen und sogar Tieren.

11.            Gott ist in jedem, behandle jeden gleichwertig und göttlich.